Изначально Кэмпо не придумывалось монахами Шаолиня, как средство самозащиты и в полном смысле боевым искусством не считалось. Это суждение - ошибочно, и рождено, скорее всего, в угоду тем, кто использовал (или использует) популярность данной системы в своих узких (меркантильных или эгоистических) целях. Послушники Шаолиня воспринимали Кэмпо, так же, как и дзадзэн (сидячая медитация), за аскетическую практику и метод очистительных предписаний, имеющий своей целью создание гармоничного единства духа и тела. Физическая крепость, достигающаяся в ходе практики Кэмпо и ослабленное длительной сидячей медитацией тело, представляли собой две абсолютные противоположности. Но совместная их практика принесла поистине феноменальный результат в развитии человека, как гармоничной во всех отношениях личности.

Конечно, с позиции сегодняшнего дня об этом рассуждать достаточно просто. Ведь каждый, сколько-нибудь образованный человек, знает об одном из основных законов философии — законе единства и борьбы противоположностей. Но, в то время, о котором идет речь, соединение воедино совершенно противоположных религиозно-философских практик и взглядов, поиск оптимальных техник и разработка целостной системы психо-физического тренинга, производились методом многочисленных проб и ошибок и, несомненно, требовали гибкого ума, высокой проницательности и совершенной интуиции.

Итак, храм "Шаолинь-сы", индийский монах Бодхидхарма и его ученики стали отправной базой для развития религиозно-философской школы Чань (Дзэн) и широкой практики физического тренинга, известного под общим названием "Кэмпо". Частенько можно натолкнуться на высказывания, что Бодхидхарма пришёл и научил монахов драться. Но нужно понимать, что этого могло и не быть. Суть в другом - он передал им саму ИДЕЮ, о необходимости развития Тела, наравне с Духом. До него этого не было. Передав эти принципы, эту философию, он тем самым дал мощный толчок к дальнейшему развитию этой идеи. Естественно, что после Бодхидхармы в Шаолине бывали и другие индийские миссионеры, которые, в свою очередь, могли передавать какие-либо боевые приемы. Однако, идея объединения боевого искусства (как мощнейшего катализатора в духовном становлении) и религиозной практики принадлежит Бодхидхарме. До сих пор в Шаолине, как святыня хранятся три принципа, переданные им:

• железное здоровье
• духовное развитие
• искусство самозащиты

Это крепкая основа для самостановления (яп. Дзико какурицу).

Искра должна вспыхнуть в человеке, подобно тому, как она возникает от взаимодействия положительного и отрицательного полюсов. Стоит лишь отключить один из полюсов, и искра погаснет. Гармония внешнего и внутреннего, уверенность в своих мыслях, чувствах, поступках становилась залогом состояния перманентного счастья для последователей Бодхидхармы. Совершенствование тела и предельное развитие физических способностей при занятиях Кэмпо должно было способствовать духовному очищению, ясности мысли, воспитанию гуманности, бесстрашия и решительности.

Справедливости ради, нужно заметить, что у Бодхидхармы тогда были и противники. Не всем пришлась "по вкусу" идея необходимости выполнения каких-то тяжелых упражнений. Но в этом противостоянии идеи Бодхидхармы доказали свою жизненность на деле. Когда на храм неоднократно нападали, возникала ситуация самозащиты. Монахи имели силы себя защитить. В истории зафиксирован факт, как 400 монахов остановили манжурскую армию, имея в руках только железные посохи. Это свидетельствует об их необычайной силе тела и духа.

Популярность храма "Шаолинь-сы" и его послушников росла быстро и повсеместно. Это не могло не вызвать резко отрицательной реакции со стороны правящих кругов. К тому времени время правления лянского императора У-ди подошла к концу, а вместе с ней закончилось и золотое время расцвета буддизма. Следующие правители, в отличие от У-ди, не то чтобы не питали нежных чувств к буддизму, но являлись активными противниками оного.

Многочисленные пожары, разрушения, уничтожение редчайших трактатов по философии и практике Кэмпо, повсеместное преследование монахов - таковым стал удел "Шаолиня" в те года. Можно уверенно утверждать, что Кэмпо перестало существовать, как истинно монастырская Школа. Монахи разбрелись по всему Китаю, передавая свои навыки мирянам. Быть может, это и является объяснением того, что так много разных стилей вышло из стен храма.

Позже "Шаолинь-сы" был восстановлен. Его новые послушники проявляли большую активность в вопросах буддистской практики, философии и медицины. Но нет ни одного доподлинно известного факта о дальнейшем развитии ими Кэмпо в том виде, в котором оно изначально зарождалось. С сожалением приходится констатировать факт, что Кэмпо полностью исчезло из мест своего становления.

Были в истории Китая периоды (поздний период Сунской династии и вплоть до наступления правления династии Цин), когда Кэмпо переживало поистине "золотую эру". Существуя (после разрушения Шаолиня) лишь как отдельные техники и комплексы, уникальная система, тем не менее, продолжала жить. Огромное количество школ, обилие мастеров (как мнимых, так и истинных), искреннее желание народа познакомиться с Кэмпо, — все это было присуще данному периоду. Конечно, наиболее популярными и почитаемыми были те Школы, которые, в той или иной степени имели историческую связь с истинным Кэмпо монахов "Шаолинь-сы". И поэтому не стоит удивляться, если кто-то из мастеров сегодняшнего дня считает, что именно он продолжает практику истинного Шаолиньского искусства. Все мы (почитатели единоборств Востока), так или иначе, обязаны бойцам Шаолиня тем, что имеем возможность сегодня изучать уникальное искусство, объединяющее практику духа и тела, разума и силы.

"Золотая эра" Кэмпо продолжалась вплоть до ХХ века. Причем развитию искусства не помешали ни страшные гонения, ни строгий закон 1730 года, запрещающий практику Кэмпо в любых его проявлениях, ни потопленное в крови Боксёрское восстание 1900 года.

После строгого указа 1730 года, когда казалось, что Кэмпо вовсе исчезнет или останется в искалеченном виде, дело продолжили многочисленные тайные общества. Императорское правительство не признавало политических партий и каких-либо других узаконенных органов народного протеста, и тайные общества в течение долгого времени служили целям защиты и взаимопомощи, особенно во времена усиления гнета. Многие из них создавались на основе религиозных сект, но чаще всего объединение происходило на почве занятий Кэмпо. Тайные общества, как правило, увеличивали свою активность на конечных этапах существования династий.

Восстание боксеров 1900 года стало результатом действий нескольких тайных обществ, объединившихся для осуществления общей цели — построения государства на основе справедливости и гармонии. Сначала восставшие выступали против династии Цин, но в конце XIX столетия, вследствие смены настроений в народе, они направили свои действия против иностранных колонизаторов и стали более или менее процинскими. Вдовствующая императрица Цы Си (1834-1908) и ее советники на первых парах поддерживали боксеров, но позднее, когда разгром восстания стал неминуем, выступили против него. Без императорской поддержки восстание боксеров потерпело крах, и с его разгромом Кэмпо в Китае пришло в упадок. В 1900 году китайское правительство приняло эффективные меры для запрещения занятий кэмпо. Оно закрыло все залы для занятий, казнило руководителей и безжалостно искоренило Кэмпо.

Лишь после смерти "Железной императрицы", началось очередное возрождение боевых искусств. Оставшиеся в живых мастера начали потихоньку выходить из подполья, чтобы передавать свои знания. Период запретов и гонений был слишком долог, и нанес непоправимый ущерб традиции боевых искусств, так как многие мастера, не желая в то время передавать знания, уносили их с собой в могилу. Но, тем не менее, процесс развития уже был начат.

Следующий период опять стал своеобразным испытанием — Кэмпо столкнулось с властью коммунистов.

Коммунистическая власть Китая прилагала большие усилия, чтобы искоренить боевые искусства и мастеров, как носителей этих знаний. Однако волна репрессий коснулась все же не всех. Многие смогли вовремя выехать из страны, тем самым, сохранив жизнь себе и Кэмпо.

Остатки Кэмпо стали разрушать "изнутри". Боевое искусство было максимально акробатизировано - это внешний аспект, а внутренний - произошла подмена целей. Все что можно увидеть в современных китайских фильмах с нехитрыми сюжетами, всё это уже результат влияния компартии Китая. Под кумачовые лозунги "наши шпагаты самые шпагатные" и "наши сальто самые самые в мире" умирали остатки боевой традиции Поднебесной. Все тяжелее было найти хорошего Учителя, но еще тяжелее стало найти хорошего Ученика. С затянувшимися репрессиями, расстрелами мастеров, видоизменениями Кэмпо, происходящими по многим причинам, вытравливались из сознания людей изначальные цели и принципы, с которыми и создавалось Кэмпо. Мастера находились в глухом подполье и особого желания проявлять свои знания и навыки они не имели.

На Всекитайском турнире по военным искусствам, проходившем в Пекине в 1956 году лишь некоторые упражнения могли бы послужить доказательством того, что Кэмпо имело место в китайской военной традиции.

Частые и плотные контакты китайцев с Кореей, Японией, другими странами Дальнего Востока, не могли не смешать культурные и социально-философские ценности народов этих стран. Не остались в стороне от этого процесса и системы психо-физического тренинга человека. Именно поэтому, мастера боевых искусств Востока без особых затруднений определяют в том или ином виде (Школе) единоборств китайский, японский или какой-либо иной корень. И именно поэтому не стоит, практикуя любую из систем боевых искусств Востока, утруждать себя поисками изначального источника. Это заведет Вас в тупик, родит тысячи противоречий и поставит такое количество вопросов, ответить на которое в течение человеческой жизни просто не представляется возможным.

Китайский монастырь "Шаолинь-сы" подарил миру уникальную систему совершенствования человеческого духа и тела. И , хотя, до наших дней она дошла в несколько измененном виде, многие Школы и направления боевых искусств, используют в своей практике элементы монастырского единоборства и по сей день. Кстати, сам "Шаолинь-сы" сегодняшнего дня — это "туристическая Мекка", вокруг которой расположилось неисчислимое количество Школ, Академий и институтов "Шаолиньского Кэмпо". Любой желающий может позаниматься там и получить (за определённую плату) красочный сертификат о том, что он — адепт "Шаолиня", Сифу, непревзойденный Мастер, лучший боец Вселенной и т. д., и т. п. Это, как понимают все здравомыслящие люди, — не более, чем способ потешить собственное самолюбие.

Истинное же искусство монастыря "Шаолинь-сы" преподается очень немногим, а методики и практики этого процесса для широкой публики остаются недоступными.

Есть такое выражение, которое, наверное, многие слышали — "секрет школы". Некоторые этот "секрет" ассоциируют с каким-то сверхтайным приёмом, изучив который можно всех побить легко и эффектно. Другие думают, что это некая сокровенная фраза, сказанная на ухо Учителем своему лучшему ученику, после которой он, ученик, обретает, чуть ли не второе рождение и просветление. Но дело не совсем в этом. "Секрет" — это метод передачи знаний (см. предыдущий абзац). Можно изучить все приемы какой-либо школы, и выполнять их хорошо и правильно, но это не значит, что вы овладели системой этой школы. Это всего лишь видимая часть, не самая защищенная от посторонних людей. Сокрыта именно методика тренировки, методы подготовки тела и духа. Они и являются секретом (яп. Хидэн) любой школы.

Осенью 1936 года на церемонии, проходившей в храме Шаолинь, Вэнь Тай Цзун официально объявляет Со Досина своим прямым преемником и торжественно провозглашает его 21-м патриархом Северошаолиньской традиции Ихэмэнь Цюань (по-японски — Кита Сёрин Гивамон Кэн).

После этого, он появится в Шаолине аж через 44 года. В период 1979-1980 г. Со Досин несколько раз приезжал в Китайский монастырь "Шаолинь". Его принимали, как очень дорогого гостя и одного из истинных хранителей и продолжателей искусства Шаолиньского Кэмпо.

С этих поездок началось искреннее и плодотворное сотрудничество между Японским "Конго Дзэн Сохондзан Сёриндзи" и Китайским "Шаолинь-сы". Ежегодный обмен делегациями, совместное участие в фестивалях боевых искусств в Китае и Японии, воплощение в жизнь совместных проектов, — ярко подтверждают эти слова.

Искренне уважая и высоко оценивая деятельность монахов Шаолиня, Школы боевых искусств современности стремятся максимально приблизиться к изначальному монастырскому Кэмпо, как к источнику знания и вдохновения. По этому же пути следует японская система воспитания тела и духа Сёриндзи Кэмпо.

Здесь можно задать вполне правомерный вопрос: "Почему Бодхидхарма задал направление развития тела именно через боевые искусства?" На эту тему можно лишь пофантазировать.

Во-первых, он сам владел техникой индийского Кэмпо, и как следствие, именно она была роднее и приятнее для практики.

Во-вторых. В Шаолине приоритетной являлась отработка парной техники, достаточно взглянуть на фреску на одной из стен храма, которую несколько сотен лет хранят как реликвию. На ней изображены тренировки шаолиньских монахов. Примечательно то, что на фреске все работают только в паре или втроем. Одиночное исполнение техники не изображено. Так вот, при отработке техники, с возрастанием скорости атак и их силы, по особой методике достигается интересное состояние. Это состояние можно охарактеризовать "на острие клинка". При этом, все чувства и эмоциональный фон угасают, тем самым перестают искажать восприятие окружающего мира. Другими словами, посредством кулачного боя, при наличии определенной ментальной практики, Сознание выводится на новый, более высокий уровень. В эти моменты происходит полноценное единение тела и духа человека. Он становится целостным, обретая гармонию, спокойствие и силу.

По моему мнению, именно этот факт является основной причиной, по которой был сделан выбор в сторону боевого искусства.

Много других систем, которые преследуют подобные цели. Я имею ввиду "единство тела и духа". Но именно боевое искусство, являясь своеобразным экстримом, обладает наивысшим КПД. Когда на высокой скорости летит в нос кулак или нога, обладая при этом хорошей силой, то волей-неволей сознание начинает тесно "сотрудничать" с телом, для того, чтобы избежать неприятностей. Однако не все так просто. Не следует думать, что придя в зал и начав друг друга сильно бить, можно достигать правильные состояния. Здесь нужна определенная подготовка сознания. Она достигается в практике сидячей медитации (яп. дзадзэн). И в дальнейшем, практика сидячей медитации и практика динамической медитации (эмбу) идут рука об руку, помогая и дополняя друг друга.

Вот такое сочетание упражнений, направленных на достижение определенного состояния тела и сознания, и является традицией храма Шаолинь, бережно сохраненной и доработанной монахами храма Сёриндзи.